1.《庄子》内篇?齐物论：忘年忘义，振于无竟
2.天地与我并生，万物与我为一怎么解释
3.《庄子·齐物论》新解（四）
4.庄子《齐物论》当， “物无非彼，物无非是”到底是什么意思？
5.《庄子》齐物论七
6.“今者吾丧我”,怎么理解?
7.《庄子》齐物论四
原文：
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
译文：
从前尧问舜说：“我想讨伐宗、脍、胥敖，每当临朝，总是放在心里感到不安，为什么呢？”
舜说：“这三个小国的君主，就如同生存在蓬蒿艾草中间一样，为什么还要放在心里呢?从前据说有十个太阳同时并出，普照万物，何况道德的光芒更胜过太阳的呢！”
我来读《庄子》
“而况德之进乎日者乎！”舜以此答尧所问。意思为尧之德之光芒胜过了太阳，何必忧愁犹存蓬艾之间的三个小国君主。
在舜看来，尧之德堪比太阳，甚于太阳，德之恩披比于天地四方，老百姓安居乐业，各部落诸侯都心悦诚服，尧之不释然实在杞人忧天，自寻烦恼而已。
中国自古就提倡以德服人，以仁爱人。
孔子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
孔子把德放在学、义、善之前，可见德在整个社会中的重要地位。
周公治理国家，无有监狱，以地画圈为牢，世人皆服，实为周公高德而百姓服。
因而孔子尊周公，曰：郁郁乎文哉，吾从周。
我们常论：先做人，再做事。做人是用来修行的，我们用道德来指引我们的心，何事可做何事不可做，何事必须做，何事不能做。
以德服人，以德处事，学一学古人，振一振而今之风气，也是有必要的。
《庄子》内篇?齐物论：忘年忘义，振于无竟
“倘使我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果真对，我果真错吗？我胜了你，你没有胜我，我果真对，你果真错吗？难道我们两人有谁是正确的，有谁是不正确的吗？难道我们两人都是正确的，或都是不正确的吗？我和你都无从知道，而世人原本也都承受着蒙昧与晦暗，我们又能让谁作出正确的裁定？让观点跟你相同的人来判定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评判！让观点跟我相同的人来判定吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评判！让观点不同于我和你的人来判定吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！让观点跟我和你都相同的人来判定吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！如此，那么我和你跟大家都无从知道这一点，还等待别的什么人呢？辩论中的不同言辞跟变化中的不同声音一样相互对立，就像没有相互对立一样，都不能相互作出公正的评判。用自然的分际来调和它，用无尽的变化来顺应它，还是用这样的办法来了此一生吧。
“什么叫调和自然的分际呢？对的也就像是不对的，正确的也就像是不正确的。对的如果真是对的，那么对的不同于不对的，这就不须去争辩；正确的如果真是正确的，那么正确的不同于不正确的，这也不须去争辩。忘掉死生忘掉是非，到达无穷无尽的境界，因此圣人总把自己寄托于无穷无尽的境域之中。”
辩论的最终目的不是确定谁对谁错，而是为了看清事情的本质利弊。
天地与我并生，万物与我为一怎么解释
2021.10.30周六晴D303
“志道乐学·国学经典”D446
《庄子》内篇 齐物论
八
原文
瞿鹊子问乎长梧子曰[1]：“吾闻诸夫子[2]：圣人不从事于务[3]，不就利[4]，不违害[5]，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若[6]？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也[7]，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜[8]，见弹而求鸮炙[9]。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙？为其脗合[10]，置其滑涽，以隶相尊。众人役役[11]，圣人愚芚[12]，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床[13]，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎[14]！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎[15]。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之[16]。君乎、牧乎，固哉[17]！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡[18]。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！”
“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇[19]，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？
“何谓和之以天倪？”
曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待[20]，若其不相待，和之以天倪[21]，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟[22]，故寓诸无竟。”
注解
[1]瞿鹊子、长梧子：杜撰人物。[2]夫子：孔子。[3]务：事，含有琐细事务的意思。[4]就：趋赴，追求。[5]违：避开。[6]奚若：何如，怎么样。[7]听荧：疑惑不明。[8]时夜：司夜，即报晓的鸡。[9]鸮（xiāo）：一种肉质鲜美的鸟，俗名斑鸠。炙：烤肉。[10]脗：通。[11]役役：驰鹜于是非之境，意思是一心忙于分辨所谓是与非。[12]芚（chūn）：浑然无所觉察和识别的样子。[13]筐床：亦写作“匡床”，方正而又安适的床。[14]蕲（qí）：祈，求的意思。[15]田：打猎。这个意义后代写作“畋”。“田猎”即畋猎。[16]窃窃然：明察的样子。[17]牧：牧夫，用指所谓卑贱的人，与高贵的“君”相对。固：鄙陋。[18]吊（dì）诡：奇特、怪异。[19]黮（dǎn）闇：昏暗不明的样子。闇：通暗。[20]化声：指是非不同的言论。[21]倪：分，“天倪”：天然的分际。[22]振：畅。竟：通“境”，境界、境地。
译文
瞿鹊子向长梧子说：“我听孔夫子说：‘圣人不做琐碎之事，没有私心杂念，不逃避忧患，不贪图妄想，不依据常规；没有说话就等于说话，说了话就如同没有说话，洒脱游于世俗之外。’都是轻率不当的言论，而我认为这些正是可以身体力行的妙道，你觉得呢？”
长梧子说：“黄帝听了也会感到怀疑的，你怎么会如此肯定呢？你太操之过急了，就好像看到鸡蛋就想起公鸡，看到弹子便想马上得到烤斑鸠的肉。我只是随便说说，你姑且听下。何不依傍着日月，挟持着宇宙，与日月宇宙万物合为一体，任凭是非杂乱不齐，把奴仆同样看作是尊贵的人？人们总是忙忙碌碌，圣人同样一副愚昧无知的样子，任凭万物混为一体。万物也全都是这样，而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。我怎么知道贪生不是迷惑呢？我又怎么知道厌恶死亡就像少年流浪在外不知回家呢？
“丽姬是丽戎艾地封疆人的女儿，丽戎被晋国打败后她成了俘虏，她当时哭得泪水浸透了衣襟。等她进了晋国王宫，和晋王同床共枕，同吃山珍海味，后悔当时哭得那么伤心。我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？睡中开怀畅饮，醒后却痛哭流涕；梦中悲伤哭泣，醒后却作乐。而做梦的人做梦的时候，他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来才知道是在做梦。只有圣人才知道人生不过也就是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都明察的样子。君王啊，臣子啊，都一样浅陋。我说你们是在做梦，其实我也是在梦中。这些言论可以把它称为怪异的言论，也许万世之后会遇到一位大圣人能了解这个道理，这恐怕也是偶尔遇上的吧！
“倘若我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么你就是对的，难道我就错了吗？我胜了你，你没有胜我，我就是对的，或许你也是对的。是我们两个人有一方是对的，有一方是错的呢？还是我们双方都对，或者都错呢？我与你都不知道，世人本来就受到它的蒙蔽而暗淡不明。我们又能让谁作出正确的裁判呢？让观点跟你相同的人来评定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评定！让观点跟我相同的人来裁判吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评定！让观点不同于我和你的人来裁判吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！让观点跟我和你都相同的人来判定吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！那么，我和你和其他别人都不评定谁是谁非了，还等待谁来评判呢？”
“什么叫做混同于自然来调和一切是非呢？”就是说：“有是就有不是，有对就有不对。对的如当真是对的，那么对的不同于不对的，这就不须去争辩；正确的如当真是正确的，那么正确的不同于不正确的，这也不须去争辩。忘掉生死岁月，忘掉是非仁义，就能畅游于无穷的境界，这样也就把自己寄托在不能穷尽的境域了。”
《庄子·齐物论》新解（四）
天地与我并生，万物与我为一意思是说：天地与我们都是道心之大用的妙用所生，万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。
1、天地与我并生就是说：化自然于无为之中，顺应天命，不要刻意去追求“我”的欲求，而破坏自然之道。
2、万物与我为一就是：让我免除了物我之别，大小之分，体验“无往而非我之妙”。
天地与我并生，万物与我为一出自战国时期庄子的《齐物论》。原文节选：
夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
译文：
整个的天下在实相上不会比秋毫的尖头大，相形之下那有形的大山却是渺小得很；我们的寿命在实相上不会比夭折的小儿寿长。
相形之下那八百寿的彭祖却是夭亡的小儿，这就证明天地与我们都是道心之大用的妙用所生，万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。
扩展资料：
天地与我并生，万物与我为一解析：
庄子在《齐物论》中谈到，“天地与我并生，而万物与我为一”。这句话被许许多多研究庄子的学者、各路大师做过不同的翻译和理解。其中南怀瑾在他的《庄子讲记》中解释道，“天地是与我同存的，万物是与我同一的”。
也就是说把天地、万物和我从性质上分离开来——我并不是天地的一部分，也不是万物的一部分，而天地、万物也不属于我。我与天地、万物同属于一种不知名的东西的一个部分，至于这种东西究竟为何物，大概是“道”吧。
庄子的前辈（或者更多的人定义为老师）老子说过：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。普遍地说，庄子与老子在思想上并无差异，只是一般认为老子表达思想重逻辑，而庄子却更像个浪漫的诗人、散文家、预言家（照我看来更像那个楚狂接舆）。
他也同老子一样论“道”，虽然成文下来洋洋洒洒，不如老子简洁，但本质上也是老子的“道”。因此他说的天地、万物、人，究其根源就是“道”所生。而“天人合一”的“一”，根据“道生一”的法则倒退一步，“一”也是“道”所生。那么，与其说“天人合一”。
不如说是“天人合道”。“天人合道”一词似乎把“天”和“人”的位置摆正了，但又回到了“道”的概念问题上。道是何物，能够囊括天地、万物和人呢？又该如何做到“天人合道”呢？用现代的语言，或许可以把“道”称之为“自然”吧。
现代科学似乎总是喜欢将人与自然划分开来，似乎人从拥有社会性的那一刻开始就脱离了自然，站在了与自然对立的一面，甚至把人摆在了比自然更高的地位上。但庄子《齐物论》一篇的篇名就已经告诉我们，世间万物包括人，都是一体的。
因为“齐物论”一名包含“齐物”、“齐论”两大方面。其中，“齐物”认为，天地万物包括人，虽然看似千差万别，但归根结底都是齐为一体，也就是“合一”的，“合道”的。既然“天”、“人”生而同宗，固成一体，人又哪里需要去做到“天人合道”呢？
庄子云：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”作为人，“无适焉，因是已”，地位无需摆正，思想才是需要摆正的——顺应自然，顺应与生俱来的“天人合一”。
作者介绍：
庄子，姓庄，名周，字子休（亦说子沐），宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。
庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方的漆园吏。史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。庄子最早提出“内圣外王”思想对儒家影响深远，庄子洞悉易理，深刻指出“《易》以道阴阳”；庄子“三籁”思想与《易经》三才之道相合。
他的代表作品为《庄子》，其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。与老子齐名，被称为老庄。庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。
据传，又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华，称其著书《庄子》为《南华真经》。
庄子《齐物论》当， “物无非彼，物无非是”到底是什么意思？
?原文
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有，以为未始有物者。至矣，尽矣，不可以加矣！其次，以为有物矣，而未始有封也。其次，以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉！有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎？皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？无适焉！
因是已，夫道未始有封，言未始有常。为是而有畛也，请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。之外，圣人存而不论；之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。”故曰：辩也者，有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣？故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
?诠译
有位古代先贤，他对宇宙的认知可以说达到了某种极致。为什么说是极致？因为他认识到，有就是无。这种认知登峰造极，穷极天下智慧，无人或可超越。稍逊者认为，有就是有物，但无名。再逊者认为，有就是有物有名，但无是非。是非的出现，导致了道的沦丧，道沦丧则亏。道的沦丧，又孕育了爱与恨，爱恨生则爱恨成。但是，这就足以证明真有成与亏吗？其实并没有所谓成与亏！何为真正的成？何又为真正的亏？人们眼中的成，不过就是昭文弹琴，技艺绝伦；人们眼中的亏，也无非是不能像昭文一样拥有超人的琴技。天才琴师如昭文，其琴声美轮美奂；一代巨匠如师旷，其音乐惟妙惟肖；知辨能士如惠施，其依梧阔论，享誉四方。但这三位的才学究竟又够几斤几两呢？可他们确实是当年盛极一时的人物，载誉一生。别人就不多说了，至于惠子，他只不过是沉湎于知辨，总想标新立异；自己相信的东西，也总要强加于人。其实他并没有真正的明白，否则也不会至死都绕不出坚白的悖论。他的儿子又子承父业，却也始终只会在起点打转，终身一事无成。如果这也能称之为成功，那我不是也成功了？但如果这又不叫成功，那这世上恐怕也真没什么可以称之成功了。所以说，圣人所追求的不是上述三位这类哗众取宠的才技，而是能够彻天悟地、指点迷津的大智大慧。然而，世人多醉，不能明晓圣道，故弃圣从庸，以乱真。今特在此提笔，以警示后人。
我现在要探讨一个事关哲学基础的问题，不知与古代先贤的观点类同？还是不类同？如果说观点相近即类同，那我与他当属一类。不管是否类同，暂且先让我试着加以说明。先说开始这个概念：有开始，就有开始之前，就有开始之前的之前，这样可以无限地往前追溯，如此，岂不就没了开始？再说无这个概念：有了有就有无，有了无，无之前还是无，无之前的无之前也还是无，这同样也是一个可无限追溯的过程，如此，岂不又没了有？这可撼动了一切哲学基础！我们现在硬塞进来了有和无，我真不知道这个有是真有还是真没有。我只能暂且把这个有当作真有，但我确实不知道我这样做究竟是对？还是不对？
以莫若观世界，整个天下也不过就像毫毛一样渺小，那太山自然也就没法称大了；老天爷的寿命充其量也就是一短命婴儿，那彭祖自然也就没法谈长寿了。天地与我都出自莫若，万物与我共分享为一。注意，这里我们正在推演宇宙诞生之初，而不是在描述今天的天、地、我、万物！好了，既然此时已经有了一的概念，那是不是也该有语言啦？既然已经有了一的名称，又岂能没有语言呢？进一步，语言不同于一，那么一和语言两者就生成了二。更进一步，数字一和数字二又生成了数字三。按照这一逻辑，一、语言、数字三者反复叠加，就会像滚雪球一样制造出无穷多的概念。这无疑是数字大爆炸，恐怕连超级历法大师也难以招架，更何况普通人呢？从无到有，我们已经捣腾出了三，那若是从有到有又会捣腾出多少呢？真是无法想象了！
正因如此，道没有开始而有名称，语言也没有开始但却能长存。既然出现了语言，就必然会有对语义的区分，且让我在此尝试将语义加以归类。语言根据其作用可分为八类：用于命名称谓，用于指导言行，用于规范，用于申明大义，用于区分事物，用于辨明是非，用于提升认知，用于赢得共识。这可视为语言的八大功能。宇宙之外，圣人相信其存在但不予以探究。天地宇宙，圣人对其探索研究但不言其对错。经国大义、王朝更迭，圣人论其高下、较其长短，但不去与人争辩。
事物之间的差异，有的需要区别对待，有的则不应区别对待。是非曲直高下，它们天生如此，且仁者见仁，智者见智，因此完全没有必要纠缠不息。“为什么？”“圣人不视异己为猛兽而平等以待，普通人总以为异己就是大逆不道。”所以说，善辩者仿佛有所不见——不是不见，而是见诸于理而不拘于言。总之，大道不削自我伸张，大辩无需呈辞抒见，大仁不求秀恩示爱，大廉不齿谦卑恭迎，大勇不必逞强显能。道若彰显自夸则非道，言若褒贬扬抑则偏颇，仁若到处施舍则不够，廉若操之过分则有欠，勇若鲁莽好强则不胜。此五精要若能应用得当，炉火纯青，万般方术皆可视为雕虫小技。人最可贵的就是自知之明，能止步于己所不能，堪称知己至极。谁又真能领会那无需言说的雄辩，还有那无法阐明的大道？果真如此，那他的智慧势必如同“天府”：江海注之而不见满，万世畅饮而不能竭，而寻根探源却又茫然不见踪影。这种永恒无尽的智慧之光称之为葆光。
《庄子》齐物论七
意思是：天地万物在道体上不存在你我它的分别，天地万物在道体上也不存在你对及它错的差别。
出自《庄子·内篇》的第二篇《齐物论》
原文片段：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
译文：
各种事物无不存在它自身对立的那一面，各种事物也无不存在它自身对立的这一面。从事物相对立的那一面看便看不见这一面，从事物相对立的这一面看就能有所认识和了解。所以说：事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦起因于事物的那一面。
事物对立的两个方面是相互并存、相互依赖的。虽然这样，刚刚产生随即便是死亡，刚刚死亡随即便会复生；刚刚肯定随即就是否定，刚刚否定随即又予以肯定；依托正确的一面同时也就遵循了谬误的一面，依托谬误的一面同时也就遵循了正确的一面。
因此圣人不走划分正误是非的道路而是观察比照事物的本然，也就是顺着事物自身的情态。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面同样存在是与非，事物的这一面也同样存在正与误。
事物果真存在彼此两个方面吗？事物果真不存在彼此两个方面的区分吗？彼此两个方面都没有其对立的一面，这就是大道的枢纽。抓住了大道的枢纽也就抓住了事物的要害，从而顺应事物无穷无尽的变化。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。所以说不如用事物的本然来加以观察和认识。
用组成事物的要素来说明要素不是事物本身，不如用非事物的要素来说明事物的要素并非事物本身；用白马来说明白马不是马，不如用非马来说明白马不是马。整个自然界不论存在多少要素，但作为要素而言却是一样的，各种事物不论存在多少具体物象，但作为具体物象而言也都是一样的。
扩展资料：
《齐物论》末节中的“昔者”二字，为推断其著作年代提供了一项铁证。庄子卒于公元前286年，已处于战国后期。“昔者”说明在庄子死后又隔了很长一段时期，推断为秦汉之间，是有可能的。从文字上看，也确为后人追述的口吻。
《齐物论》不同于先秦时代的一般著作，当时著作很少特立题目，皆先成篇章，然后或取首句中的数字，或随取二字以安题，其题亦无甚意义。《齐物论》以论名篇，亦为古籍中所罕见。
《论语》虽以论名书，至汉初方普遍使用，如《过秦论》、《盐铁论》等，即以《庄子》三十三篇的命题，除《齐物论》外，有以三个字为义，有用两个字作为篇名，都没有以论来命题。由此可证，应成书于开始以论名篇的秦汉之间。
百度百科-齐物论
“今者吾丧我”,怎么理解?
原文：
道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸；因是已。已而不知其然，谓之道。
劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
译文：
道路是人走出来的，事物的名称是人叫出来的。可有它可的原因，不可有它不可的原因；是有它是的原因，不是有它不是的原因；为什么是？自有它是的道理。为什么不是？自有它不是的道理。为什么可？自有它可的道理。为什么不可？自有它不可的道理。一切事物本来都有它是的地方，一切事物本来都有它可的地方。没有什么东西不是，没有什么东西不可。所以举凡小草和大木，丑癞的女人和美貌的西施，以及一切稀奇古怪的事物，从道的角度来看都可通而为一。万事有所分，必有所成；有所成必有所毁。所以一切事物无论完成和毁坏，都是复归于一个整体。
只有通达之士才能了解这个通而为一的道理，因此他不用固执自己的成见而容寓在各物的功分上；这就是因任自然的道理。顺着自然的路径行走而不知道它的所以然，这就叫做“道”。
[辩者们]竭尽心智去求“一致”，而不知道它本来就是相同的，这就是所谓的“朝三”。什么叫做“朝三”？有一个养猴的人，喂猴子吃票子，对这群猴子说：“早上给你们三升而晚上给你们四升。”这些猴子听了都很生气。养猴的人又说：“那么早上给你们四升而晚上给你们三升。”这些猴子听了都高兴起来。名和实都没有改变而猴子的喜怒却因而不同，这也是猴子主观的心理作用罢了！所以圣人不执著于是非的争论而依顺自然均衡之强，这就叫做两行 。
我来读《庄子》
之所谓两行，是“是”与“不是”，“可”与“不可”，它们都有自然存在的道理，都是复归于一个整体，不用固执自己的成见而寄寓在各个物上，顺着自然的路径行走而不知道它的所以然，这也就是道。
这个世界，具体事和物都有各自的特点和特色。尤其是这个讲究个性，特色，独立的当下，这本身并不错，但总体来说还是要顺行天气变化，四季交替，日升月落这么一个自然规律来生活，这就是道，自然之道，也是两行，讲个性又遵寻规则。
就好像一条鱼，它的自然之道是水，这是“是”，没有脱离水，在水里做一条有特色的鱼，是一件好事。如果想要跳出水求特色，这是“不是”，只能成无水之鱼，趴着等待死亡。鱼的道在于水，没有水，鱼就没有生存的空间，道也无从谈起。可游或不可游，也是遵循了自然之理。
因而不必为一个“是"或“不是”争的面红耳赤，不需要为了“可”与“不可”耿耿于怀，既然存在了，就有它存在的原因，具体什么原因不知道，但总归是这样子的，顺其天牲，无需自寻烦恼。
丑女与西施，外貌上相差很大，但终归终究，都是人，都为女人，都要吃饭睡觉，除去人为的感观和人的皮囊，从实质讲，都是一样的。
生活中碰到许多形形，千奇百怪的事，抱着这种万物归为一体的想法，生活或许会少很多烦恼。
《庄子》齐物论四
“今者吾丧我”可以理解为：忘掉自我（包括形体与自我意识）的一种精神境界。为修养过程中的一个阶段。
“今者吾丧我”出自《庄子·齐物论》，原文如下：
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁，而未闻地籁。
译文：
子綦回答说：“偃，你这个问题不是问得很好吗？今天我忘掉了自己，你知道吗？你听见过‘人籁’却没有听见过‘地籁’。
作品鉴赏：
庄子提倡齐一万事万物，在他看来，世间万物都是平等的，人与动物是无差别的，正确与错误是无差别的，一切事物都是这样。
《庄子·齐物论》表现的是庄子对世俗的否定，和对无差别的自由境界的向往。庄子认为，要达到无差别的精神自由之境，就必须超脱世俗观念的束缚，忘掉物我之别，忘掉是非之辩。
原文：
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果百言邪？其来尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？
道恶于隐而有真伪？言恶于隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
译文：
如果依据自己的成见作为判断的标准，那么谁没有一个标准呢？何必一定要了解自然变化之理而心有见地的人？就是愚人也是同样有的。如果说还没有成见就己经存有是非，那就好比“今天到越国去而昨天就己经到了”。这种说法是把没有看成有。如果要把没有看成有，就是神明的大禹，尚且无法理解，我又有什么办法呢！
言论并不像风的吹动，发言的人议论纷纷，只不过他们所说的却得不出个定准。这果真算是发了言呢？还是不曾发言呢？他们都自以为自己的发言不同于小鸟的叫声，到底有分别呢？还是没有分别呢？
“道”是怎样被隐蔽而有真伪的分别？言论是怎样被隐蔽而有是非的争辩？道如何出现而又不复存在呢？言论如何展现过而又不被承认呢？道是被小的成就隐蔽了，言论是被浮华之同隐蔽了。所以才有儒家墨家的是非争辩，他们各自肯定对方所非的而非议对方所肯定的。如要肯定对方所非的而非议对方所肯定的，则不如以空明的心境去观照事物本然的情形。
我来读《庄子》
浑沌天地，自有其日升月落，花开草谢的自然之道。等自然有了人类，就多了许多所谓道理。这些道理既然不是本来就有，只是人类根据自身的需要而来制定，那就是借来之道非本道，这就是庄子所谓的“成心”。
“成心之道”不是自然之道，却有来说道者自己的成见在里面。即“公有公的理，婆有婆的理”，因立场不同，出发点不同，看问题的立脚点不同，所以道也不同。
儒墨的是非之争，“以是其所非而非其所是”，承认“其所非”而否定“其所是”，无非是拿对方的“不是”来证明自己的“所是”，既然天地无定则，则是非无定数，所谓“对”与“错”，不过是那时那事那境的所需而已。
观生活中，常有人为一是与非，争得面红耳赤，所论的也不过是自己的“成心”而已，我也如此。伶牙俐齿，以胜辩而洋洋自得，以小志而心满意足，实不可取。大智如愚，耳听众人之言，心辨八方之论，取可取之言论，明辨是非，心有所思而行，不以嘴舌之争为快意，方是我应该做的。
庄子说的是，“欲是其所非而非其所是，则莫若以明”，放下成心，观照事物本来的样子去看这个世界，也许就没有那么多的是是非非了！
