1.道德经60章原文及译文
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老子与《道德经》
道德经之《道经》
道德经之《德经》
老子道德经译文
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
译文
取道于寻常可取之道，其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。取名于无名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。
《老子》 第二章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
译文
天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。
《老子》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使
民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知
无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
译文
不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不
知谁之子，象帝之先。
译文
道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
译文
天地无所谓仁爱之心，把万物都当作"刍狗"来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作"刍狗"来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之
不勤。
译文：
虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。
《老子》第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
译文
天长地久。天地所以能够长久，是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持，所以能够长久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首领；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗？这样反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
译文
上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。
水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不
道德经60章原文及译文
《李聃道德经更正》
第一课 道
「道」，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。常「无」欲，以观其妙。常「有」欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之「玄」，玄之又玄，众妙之门。
第二课 闻道
上士闻「道」，勤而行之；中士闻「道」，若存若亡；下士闻「道」，大笑之。不笑，不足以为「道」。有建言者：明「道」若昧，进「道」若退，夷「道」若堆。上「德」若谷，大白若辱，广「德」若不足，建「德」若欲，质真若储。大方若足，大器晚成，大音希声，大象无形。道却无名。夫唯「道」者，善始且善成。
第三课 善人
「道」者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此「道」。古之所以贵此「道」者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
第四课 建德
善建者不拔，善抱者不脱，何以子孙以祭祀不辍？修之於身，其「德」乃真。修之於家，其「德」乃余。修之於乡，其「德」乃长。修之於国，其「德」乃丰。修之於天下，其「德」乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五课 乐道
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。「道」之出言，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
第六课 劝道
小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
第七课 悟道
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
第八课 上德
上「德」不「德」，是以有「德」。下「德」不失「德」，是以无「德」。上「德」无为而无以为。下「德」为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失「道」而后「德」，失「德」而后仁，失仁而后义，失义而后礼。失礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，「道」之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
第九课 绝学
绝学无忧，唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。泽兮其若海，废兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独欲异於人，而贵食母。
第十课 为道
为学者日益，为道者日损。损之又损，以至於无为，无为而无不为。取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下。
第十一课 天道
不出户以知天下，不窥牖以见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
第十二课 治国
古之善，为「道」者。非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。知此两者，亦其式，常知其式，是谓「玄德」。「玄德」深矣远矣。与物反矣！然后乃至大顺。
第十三课 可得
知者不言，言者不知。塞其悦，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而青，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
第十四课 尚贤
不尚贤，使民不争。不贵难得之物，使民少为盗。不见可如，使民心不散。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知可欲，使夫知者勿为也。无不为，则无不治。
第十五课 五色
五色，令人目盲。五音，令人耳聋。五味，令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂。难得之物，令人行妨。是以圣人。为腹不为目，故去彼取此。
第十六课 无为
「道」常无为，而无以为。侯王若能守之，万物将自化，化而勿作。吾将镇之以「无名之朴」，镇之以「无名之朴」。夫亦将无欲，不如以静，天下将自定。
第十七课 不肖
天下皆谓我「道」大似不肖。夫唯大，故谓不肖。若肖，久矣其细也乎。我有三宝，持而保之：一曰慈，二日俭，三日不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
第十八课 畏死
民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者。吾得执而诛之，孰敢？常有司杀者，杀。夫代司杀者，杀。是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤双手矣。
第十九课 畏威
民不畏威乎？则大威至。无狎其所居，无压其所生。夫唯何不压，是以不压。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
第二十课 善者
圣人无常心，以百姓之心为心。善者，吾善之。不善者，吾亦善之。善德。信者，吾信之。不信者，吾亦信之。信德。圣人在天下：歙歙为天下浑其神，百姓皆注其手足，圣人皆孩之。
第二十一课 善行
善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗，则不可开。善结无绳约，则不可解。是以圣人：常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃出。是谓其明。故善人，不善人之师。不善人，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷。是谓要妙。
第二十二课 宠辱
宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊。是谓「宠辱若惊」。何谓「贵大患若身」？吾所以有大患，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下。若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。
第二十三课 治人
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早复。早复，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久，是谓深根固蒂。长生久视之「道」。
第二十四课 有道
天下有「道」，却走马已粪。天下无「道」，戎马生於郊。祸莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣。
第二十五课 孰亲
名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久矣。
第二十六课 入死
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
第二十七课 难治
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
第二十八课 不仁
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
第二十九课 信言
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，已愈有。既以与人，已愈多。天之道。利而不害。圣人之道，为而不争。
第三十课 谷王
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人。处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
第三十一课 上善
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几於「道」。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。
第三十二课 天长
天长地久，天地所以能长且久？以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其无私耶，能成其私。
第三十三课 勇於
勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害，天知所恶。孰知其故，是以圣人犹难之。天之「道」。不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
第三十四课 之道
天之「道」。其犹张弓与，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，天之「道」。损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有「道」者。是以圣人。为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
第三十五课 盈之
持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
第三十六课 太上
太上。下知有之。其次，亲而誉之。再次，畏之。再次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其事言，功成是遂，百姓皆谓我自然。
第三十七课 为大
大「道」汜兮其可。万物恃之生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名於小矣。万物归焉而不为主，可名为大矣。以其终不自为大，能成其大。
第三十八课 不立
企者不立。跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在「道」也。曰余食赘行，物或恶之，故有「道」者不处。
第三十九课 为之
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或戏或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第四十课 抱一
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
第四十一课 无事
为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。是以圣人。终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
第四十二课 不知
知之不知，上。不知知之，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第四十三课 易持
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散，为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人。无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
第四十四课 其政
其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为恶。人之迷，其日固久。是以圣人。方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
第四十五课 知美
天下皆知美为美，斯恶已。皆知善为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
第四十六课 柔弱
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则器。强大处下，柔弱处上。
第四十七课 於水
天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能胜。其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚。天下莫不知，莫能行。是以圣人云受国之后，是谓社稷王。受国不强，是为天下主。正言若反。
第四十八课 至柔
天下之至柔，驰骋天下之至坚。出於无有，入於无间。吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之。
第四十九课 含德
含德之厚，比於赤子。蜂虿虺蛇不螯，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而不固。未知牝牡之合而不作，精之至。终日号而不嗄，和之至。知和曰常，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
第五十课 歙之
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第五十一课 大成
大成若缺，其用不弊。大象若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
第五十二课 佳兵
夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美者，是乐。夫乐，则不可以得志于天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。之众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
第五十三课 大国
大国者下流。天下之牝，天下之交，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲人事人。夫两者，各得其所欲，大者宜为下。
第五十四课 不武
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者之为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
第五十五课 用兵
用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺，是谓行无行。攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大於无敌，无敌几丧吾宝。故抗兵相争，哀者胜。
第五十六课 佐人
以道佐人主，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而己，不以强取，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
第五十七课 轻根
重为轻根，静为躁君。是以圣人。终日行不离辎重，虽有荣观，宴处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。
第五十八课 无名
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。
第五十九课 小鲜
治大国若烹小鲜，以道莅天下。其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人。 非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
第六十课 有知
使我介然有知，行於大道。唯施是畏，大道甚夷，而民好径。朝甚除，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。盗夸非道也哉！
第六十一课 常德
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制无割.
第六十二课 生一
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而侯王以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
第六十三课 混成
有物混成，先天地生，寂兮寞兮，独立不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第六十四课 反者
反者，道之动。弱者，道之用。天下万物生於有，有生於无。
第六十五课 孔德
孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以说众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
第六十六课 道冲
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光， 同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
第六十七课 不见
视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
第六十八课 有始
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其悦，闭其门，终身不勤。开其悦，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。
第六十九课 谷神
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根绵绵若存。用之不勤。
第七十课 一毂
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
第七十一课 微妙
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
第七十二课生之
道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命，而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第七十三课 绝圣
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
第七十四课 自然
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得之。同於德者，德亦乐得之。同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
第七十五课 易知
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者稀，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
第七十六课 大怨
和大怨，必有余怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
第七十七课 得一
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以高贵将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶。非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第七十八课 道废
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
第七十九课 知人
知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
第八十课 虚极
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。凡物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
第八十一课 载营
载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。爱民治国，能无以知乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无以为乎。生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
修道必须学习原文，《道德经》中的难字、多音字注音如下：
1课： 徼jiào（叫）
2课：夷yí（仪），储chǔ（楚）
3课：奥aò（傲）， 驷sì（四） 邪xié（斜）
4课：祭jì（季）祀sì（四），哉zāi（灾），辍chuò（错），其德乃长cháng（长久的长），
乃nǎi（奶）
5课：乐lè道（欢乐的乐），乐yuè与饵（音乐的乐），饵ěr（耳），既jì（记）
6课：什shí（十），徒xǐ（喜），舆yú（鱼），乐lè其俗（快乐的乐）
7课：忌jì（季），讳huì（会），伎jì（季），彰zhāng（章），弥mí（迷）
8课：攘rǎng（嚷），扔rēng（扔掉的扔）
9课：阿ē，恶è，泊pò（破），沌dùn（顿），兮xī（西），鄙bì（必）
11课：窥kuī(亏)，牖yǒu（有），弥mí（迷）
13课：挫cuò（错），疏shū（书）
15课：骋chěng（逞），畋tiā（田），妨fáng（防）
17课：肖qiào（俏），故能成器长zhǎng（生长的长）
18课：奈nài（耐），斫zhuó（浊）
19课：狎xiá（峡）
20课：歙xī（西）
21课：辙、谪zhé（哲），楗jiàn（建）
23课：啬sè（色），蒂dì（帝）
25课：殆dài（代）
26课：摄shè（社），兕sì（四）
28课：刍chú（除），橐龠tuó yuè（驼越）
29课：己jǐ愈有（自己的己）
31课：恶 è
35课：已yǐ（以），揣chuāi，棁zhuō（桌），遂suì（岁）
37课：汜sì（四），恃shì（式）
38课：矜jīn（今），赘zhuì（罪），自矜者不长cháng（长久的长）
39课：羸léi（雷），隳huī（辉）
40课：枉wǎng（往），敝bì（必），惑huò（或），不自矜故长zhǎng（成长的长）
43课：泮pàn（判）
44课：淳chún（唇），刿guì（贵）
45课：恶è ，恃shì（试）
46课：槁gǎo（搞）
47课：稷jì（季）
49课：虿chài（菜），虺huǐ（毁），螯áo（熬），攫jué（绝），牝pìn（聘），嗄shà（煞）
51课：拙zhuō（桌）
52课：恬tián（甜）
53课：畜chù（牲畜的畜）
55课：攘rǎng（嚷）
56课：善者果而己jǐ（几），果而不得已yǐ（以）
57课：辎zī（资）
58课：譬pì（辟）
59课：烹pēng（抨），莅lì（立）
60课：夷yí（姨），朝zhāo（招）
61课：忒tè（特）
65课：恍huǎng（谎）惚hū（忽），窈yáo（摇），冥míng(名)，以说yuè(月)众甫
66课: 湛zhàn (战)
67课: 诘jié (洁)，皦jiào(叫)，昧mèi（妹）
68课：没mò（莫），悦yuè（月）
70课：毂gǔ（鼓），埏shān（山）埴zhí（直）
71课：敦dūn（吨）
72课：畜xù（绪）
74课：骤zhòu（宙）
75课：褐hè（贺）
76课：契qì（气）
77课：舆yú（与），琭lù（路），珞luò（落），蹶jué（决）
80课：笃dǔ（赌）
81课：载zài（在），涤dí（敌），疵cī（吃），阖hé（合），畜xù（绪）
原版道德经全文及译文
道德经60章原文如下：
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
译文如下：
治理邦国就像是烹饪小鱼。以“道”莅临天下，不会有鬼神作乱。不只是鬼神不会作乱，鬼神也不会伤害民众。不只是鬼神不会伤害民众，圣人也不会伤害民众。相互之间不会伤害，圣人以“德”交往，使得天下归化。
《道德经》，春秋时期老子所著的哲学作品，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
解读：
想要很好地做管理是很不容易的，尤其越大的组织，管理会越难。
在历史中，很少有国家能够维持长久的稳定繁荣。也许经历开国几十年的修生养息之后，后面又会内乱，有腐败，有外乱等等。
但是，如果以“道”来做管理，那么是可以简单的，可以用无为自然的方式来做治理。虽然说简单，但治理大的国家也需要很小心，避免私欲妄想会影响大国的运行，小的错误也可能会引发大的负面效果。
但是如果真的能够以“道”来做治理，是不会有鬼神之类的作乱情况，鬼神是阴阳之气的某种作用，不会伤害民众，而是和谐的状态。除了这种鬼神的作用，圣人也不会伤害民众。这一点是不容易的，历史中能够不伤害民众的管理者是极少的。
鬼神不会伤害民众，圣人不会伤害民众，那圣人是如何做的管理呢？圣人是心系天下的，为天下浑其心，圣人的“德”是很厚重的，能够用自身的“德”使得国家保持稳定的状态，圣人用自身的“德”来对待民众，来治理天下，能够使得天下民众归化，使得天下归心。
这一章描述的境界是很高的，对于常人而言，是可以学习老子在第五十四章描述的内容，是从修身开始，然后齐家，然后治乡，然后安邦，然后平天下。积德的过程，可以从小到大，从身、家、乡、邦，再到天下。老子说，修之于身，其德乃真，如果在自身上修德，是能够感受得很真切的。然后可以再去在家庭中修德。
而修德的方法，就是从自身出发，看如何持续地、更好地利益对方。老子说“道”的特性是利万物而不争的，所以从整体的角度出发，去更好地利益整体，使得整体越来越好，而不去伤害整体。能够实际地积德，对于“德”的感悟会越来越真，自身的“德”也会越来越厚。
关于原版道德经全文及译文如下：
《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品。《道德经》被誉为万经之王，是中国历史上最伟大的名著之一，对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。被华夏先辈誉为万经之王。《道德经》是春秋时期老子的哲学作品，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。
《道德经》主题思想:道法自然。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。现在也被越来越多的企业家推崇学习。
原文：道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiao:四声)。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译文：可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的踪迹。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。
